O estado de equilíbrio ananda Ananda ( sânscrito significa literalmente bem - aventurança ou felicidade ) Isso é o que todos almejam.
As gunas nascem da densificação dos cinco elementos éter, ar, fogo, água e terra. Gunas formam os três princípios básicos da vida: matéria bruta e sutil, bem como matéria causal, são compostas por esses três princípios básicos em combinações variadas, respectivamente. Cada fenômeno que aparece dentro do universo é composto das gunas. Elas nunca aparecem na forma pura e seu valor relativo muda constantemente. É apenas em um estado não-manifesto (causal) que elas estão em completo equilíbrio.
Tamas é o princípio da inércia. Tudo relativamente inerte, pesado e denso, é dominado por tamas. Rajas é o princípio da atividade. Tudo em movimento, dinâmico e cheio de energia, é dominado por rajas. Sattva é o princípio da transparência, equilíbrio, luz e tranquilidade.
Guna é uma palavra em sânscrito que significa corda, fio, cordão. Por um lado, gunas são do que o universo é tecido. Nesse sentido, toda guna serve a um propósito vital. Por outro lado, toda guna pode se tornar um impedimento quando você se identifica com ela.
Tamas nos presenteia com uma atitude pragmática e prática. Permite-nos acalmar e regenerar. Mas, em uma fixação tamásica, saímos do sofá, nos sentimos preguiçosos e sem graça, possivelmente até apáticos, doentes ou depressivos. Obviamente, esse estado age como uma armadilha. Tamaguna se manifesta como identificação com a matéria.
Para todos aqueles que não estão realmente doentes, o único meio eficiente contra o laço tamásico é uma boa dose de rajas: entrar em movimento, respirar ar fresco, reviver o espírito. Mas mesmo rajas pode facilmente ganhar vida própria: no começo, pode muito bem expressar-se como compromisso, motivação e entusiasmo. Mas logo pode se transformar em inquietação, agitação e ansiedade. Uma atividade persegue a seguinte, uma emoção precisa ser superada por uma mais forte. O resultado é impaciência, irritabilidade e agressividade. Rajaguna se manifesta como identificação com a energia.
Portanto, os grilhões de rajas não são melhores do que os grilhões de tamas e a interação resultante entre rajas e tamas mostra outros laços. É o sattva que faz a liberação porque sattva é um estado relativamente livre de identificação. É devido ao sattva que podemos deixar para trás as identificações com tamas e rajas.
Sattva gera paz, consentimento e harmonia. A mente é clara, relaxada e aberta.
Mas mesmo sattva é um vínculo que pode se transformar em um impasse, a pessoa poderá ter dificuldade em perceber o estado do outro, e suas fixações, não compreender o porque das atitudes e reações dos demais frente o cotidiano estando em tamas ou rajas predominantemente .Para todos aqueles que se vêem quebrados na roda rajas-tamas, sattva é redenção. Mas aqueles que não percebem o valor do sattva e, portanto, não o apóiam, retrocederão repetidamente em seu antigo padrão. Dentro da personalidade, sattva deve ser a guna dominante.
Conhecer os gunas cria clareza sobre sí próprio. Também ajuda a determinar atividades e situações que ajudarão a desenvolver a personalidade de uma maneira que sirva, na melhor das hipóteses, à busca da verdade e felicidade genuína.
Um indivíduo tamásico ficará para trás em sua busca espiritual, pois, repetidas vezes, a motivação essencial se perde. Quem, portanto, freqüentemente cochila em letargia tamásica deve, em primeiro lugar, decolar novamente. Somente então energia suficiente estará disponível para suportar sattva. A ordem natural é tamas - rajas - sattva.
Aqueles que têm um excesso de rajas devem estar atentos para não serem repetidamente atraídos pela armadilha de tamas, pois só então param de ser ativos quando estão sem dinheiro. Eles devem, desde que não estejam completamente cansados ou exasperados, ou seja, enquanto ainda houver energia disponível, invista no que corresponda ao próprio desejo espiritual - uma questão de prioridade .
Um excedente de sattva não existe. Sattva é o que se revela quando as outras duas gunas se afastam. No entanto, a identificação com sattva também está no caminho do buscador da verdade, tanto quanto qualquer outra identificação.
Os laços de sattva-guna são, além disso, principalmente incompreendidos, porque alguém que é muito sátvico é, é claro, feliz e contente. Aqueles que têm sattva-guna insuficiente não conseguem imaginar os lados negativos. Da mesma forma, os 'sattvicos' raramente conseguem perceber a dificuldade de sua identificação.
Eles não entendem por que é tão difícil para outras pessoas, nem por que ainda não são iluminados, pois estão permanentemente indo bem. Sattvaguna mostra-se como identificação com a mente e os estados de felicidade.
Alguns, embora ainda propensos aos duas primeiras gunas, querem encontrar de modo rápido um meio de atingir ' sattva", um estado de contentamento e felicidade. Como este é um estado que certamente não dura, muitos desistem da disciplina necessária e voltam aos estados anteriores.
A tradição do yoga ensina como estabilizar a mente de tal maneira que (como no sono profundo) se eleva acima da dualidade de sujeito e objeto. Todos nós sabemos o quanto o sono profundo é extremamente benéfico - e a felicidade que experimentamos no sono profundo se baseia, portanto, na abolição da separação de sujeito e objeto.
A imersão na bem-aventurança, não importa se perfeita comunhão com o universo ou em experiências menos deslumbrantes - ainda que exuberantes - nada mais é do que uma expressão de sattvaguna. Um passo decisivo ainda está pendente antes que o buscador possa, de fato, encontrar a verdade que ele realmente procura, o equilíbrio entre as tres gunas é o estado de felicidade.
. Além disso, se alguém é capaz de avaliar corretamente a própria situação de guna, pode, em cada caso, fazer uso das atividades da guna, seres humanos, situações ou coisas que o ajudam a sair da fixação e apoiar a guna de que você precisa .
Tamas não precisa ser beneficiado. De fato, alguns humanos têm dificuldade em se permitir períodos de descanso suficientes devido à sua identificação com rajas. No entanto, é melhor direcionar a energia rajásica para uma direção sátvica. Posteriormente, em todo caso, não há mais problema em proporcionar ao corpo relaxamento e sono suficientes, uma vez que sattva é pura inteligência e sabe o que é necessário.
Rajas intensificadora aliviará tamas automaticamente. Além disso, os alimentos tamásicos devem ser evitados: pratos indigestos e gordurosos, alimentos desnaturados por toxinas e processamento, ovos, cogumelos, fast food, doces (longo prazo), drogas depressivas. Outros seres humanos fixados tamásicamente intensificam o próprio padrão tamásico, bem como situações e atividades não estéticas, negligentes, insípidas ou rasas.
Rajas é principalmente estimulado pelo exercício físico. Mais útil é a cor vermelha. Pela nutrição rajásica, essa Guna também será fortalecida. Isso inclui todas as substâncias inspiradoras e estimulantes: temperos quentes, cebola / alho (especialmente cru), carne, café / chá, doces . Quem se sente muito tamásico pode consumir uma pitada desses produtos alimentares. Porém, aqueles que consomem muito deles lançam o jogo "tamas-rajas".
Se você deseja reduzir rajas, precisará intensificar o sattva . Mas os produtos alimentares mencionados acima devem ser reduzidos e, se possível, devem ser evitadas situações estimulantes: competições, agitação, filmes cheios de suspense e dramáticos, livros e / ou situações da vida. E a reunião com humanos fixados rajasicamente intensifica o próprio padrão rajásico.
Sattva será inspirado por tudo que nos dá paz: cuidar da união, beleza, permanecer na natureza intocada, música edificante e, acima de tudo, inspiração mental, em particular do tipo espiritual. Uma constituição predominantemente sátvica dá serenidade, clareza e faculdade de discriminação, nos torna amigáveis, brilhantes e equilibrados.
A nutrição sátvica consiste em frutas e vegetais, cereais, produtos lácteos, nozes, legumes, ervas e água limpa. Os mantimentos devem ser frescos e de preferência preparados na hora.
Aqueles que, além disso, socializam com pessoas sátvicas perderão rapidamente o interesse em atividades excessivamente rajásicas e tamásicas.
Se você quiser se acalmar, acalmar a sua mente deve inspirar e expirar profundamente. O controle da respiração é o controle da mente,
A mente é como uma criança travessa. Portanto, observe sua mente para evitar erros.
asariram sariresu anavasthesu avasthitam
"Sua alma, sua alma invisível, está habitando em seu corpo visível."
Se você observar que a alma imortal está ativando e trabalhando através de você, então você é uma alma imortal. Se atingir a concentração da mente na respiração e na guna dominante em cada situação e deixar sua alma livre para experimentar essa realidade que vai além dos limites do corpo.
A maioria das pessoas é extremamente apegada ao corpo. Eles acham que são o corpo. Eles não conseguem perceber que são realmente a alma que vive no corpo.
Se o objetivo é a concentração e o controle da mente isso precisa ser exercitado dia após dia.O importante é viver a espiritualidade, vivenciar a prática espiritual.
O verdadeiro Eu, o Atman, é essencialmente o mesmo que Brahman( O absoluto) . Adi Shankara foi um grande Mestre filósofo e teólogo indiano do início do século 8 que consolidou a doutrina de Advaita Vedanta .A ele é creditado unificar e estabelecer as principais correntes de pensamento no hinduísmo, ele chama este estado de anubhava , ou de intuição imediata. Shankara afirma que essa consciência direta é livre de construção, e não cheia de construção. O autoconhecimento não é, portanto, visto como uma consciência de Brahman ( o Absoluto), mas sim uma consciência de que se é Brahman , uma vez que se transcende qualquer forma de dualidade nesse estado de consciência.
Assim o estado de ananda (felicidade extrema e bem aventurança) é atingido e com a ampliação da prática espiritual pode um dia ser permanente. Assim são Os Santos , Yogis e Mestres realizados em Deus de todos os tempos.
